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Friday, October 23, 2026

Huguette Gaulin: la lengua incendiada y la belleza destruida





Una vida frente a la destrucción del mundo

Huguette Gaulin (Montreal, 1944-Montreal, 6 de junio de 1972) fue una poeta quebequense cuya obra, breve y radical, ocupa un lugar singular en la poesía francófona de Quebec. Su muerte, precedida por un acto de inmolación pública ocurrido el 4 de junio de 1972 en la plaza Jacques-Cartier de Montreal, marcó trágicamente la recepción posterior de su escritura. El 6 de junio, dos días después de prenderse fuego en un acto de protesta, murió a consecuencia de las quemaduras sufridas. Su denuncia quedó asociada a una frase que atravesó la memoria cultural quebequense: «Vous avez détruit la beauté du monde!» —«¡Han destruido la belleza del mundo!»— (Les Herbes rouges, 2019; Perreault et al., 2020).

La violencia de aquel acontecimiento ha terminado por arrojar una sombra sobre la obra que lo precedió. Existe el riesgo de leer cada poema como una premonición, cada ruptura sintáctica como el anuncio de una catástrofe y cada imagen corporal como una confesión cifrada. Semejante interpretación, aunque comprensible, reduce la literatura a documento biográfico y transforma a la escritora en personaje de una tragedia cuyo desenlace parece absorberlo todo.

Pero Gaulin no merece ser recordada únicamente por su muerte. Su poesía exige otra forma de atención: una lectura que se detenga en la materialidad de las palabras, en sus asociaciones inesperadas, en la descomposición de las estructuras convencionales y en la violencia con que el lenguaje parece desprenderse de la obligación de representar un mundo ordenado.

Su libro Lecture en vélocipède, publicado originalmente en 1972, reúne tres conjuntos poéticos: Nid d’oxygène, Recensement y Lecture en vélocipède. Los textos, escritos entre 1970 y 1971, anticipan algunas de las transformaciones significativas de la poesía quebequense contemporánea. Su radicalidad no reside únicamente en lo que dicen, sino en la manera en que desorganizan aquello que hace posible decirlo (Bibliothèque et Archives nationales du Québec [BAnQ], 2020).

Leer a Gaulin significa entrar en un territorio donde el cuerpo no es una posesión tranquila, el lenguaje no constituye un instrumento transparente y la belleza ha dejado de ser una promesa de reconciliación. Todo aparece sometido a una presión que altera las formas: la percepción, la sintaxis, la identidad y la relación entre el individuo y el mundo.

La escritura no contempla desde lejos la destrucción. Se encuentra dentro de ella.


El cuerpo: una materia que no obedece

Hay cuerpos que la literatura presenta como figuras de armonía. Se desplazan por paisajes reconocibles, aman, sufren y finalmente encuentran una explicación que los devuelve al orden de las cosas. En la poesía de Gaulin, en cambio, el cuerpo parece haber perdido la posibilidad de habitar pacíficamente su propia existencia.

No es una figura inmóvil que aguarda ser descrita. Es una superficie atravesada por fuerzas, una materia cuya unidad se vuelve problemática. El cuerpo habla, pero su discurso no siempre coincide con el de la conciencia; se presenta, se fragmenta, se convierte en un campo de tensiones donde la identidad deja de ser una certeza.

Esta inestabilidad posee una dimensión estética y política. El cuerpo femenino ha sido históricamente sometido a discursos que pretenden definir su función, su apariencia, su sexualidad y su destino. La poesía quebequense escrita por mujeres durante las décadas de 1960 y 1970 participa de una transformación cultural que cuestiona las jerarquías patriarcales y las formas tradicionales de representar la experiencia femenina.

En su estudio sobre la literatura quebequense, Giguère (2010) identifica en Gaulin una ruptura con los órdenes sintácticos y gramaticales convencionales, vinculada a la elaboración de un imaginario femenino renovado. Entre los problemas que destaca se encuentran la identidad, la relación con el cuerpo, la maternidad y la necesidad de transformar el lenguaje.

La importancia de esta ruptura no consiste en sustituir una descripción del cuerpo por otra más favorable. Consiste en desestabilizar el sistema que exige que el cuerpo sea una realidad transparente, clasificable y disponible para la mirada ajena.

En Gaulin, el cuerpo no siempre coincide consigo mismo. Sus contornos parecen desbordarse hacia las cosas; las cosas, a su vez, adquieren una intensidad orgánica. La separación entre interior y exterior pierde su evidencia. La percepción se vuelve una experiencia de contacto, pero también de extrañamiento.

Esta poesía no necesita convertir el cuerpo en una metáfora edificante. Su fuerza procede de mantenerlo expuesto a sus contradicciones: vulnerabilidad y resistencia, deseo y repulsión, nacimiento y desgaste. No hay una esencia corporal intacta a la que regresar después de la violencia. Hay una existencia que debe inventar continuamente las condiciones de su propia expresión.

El cuerpo deja así de ser el tema de un poema para convertirse en una de las fuerzas que lo producen.


La sintaxis contra el orden

El lenguaje convencional nos acostumbra a creer que el mundo se encuentra dividido en unidades estables y que las palabras se limitan a designarlas. Un sujeto ejecuta una acción, un objeto recibe sus consecuencias, una frase organiza las relaciones y una explicación restituye el sentido. La gramática se presenta como una estructura neutral, casi natural.

Gaulin desconfía, en la práctica, de esa tranquilidad.

Su escritura altera las relaciones entre las palabras. Las asociaciones semánticas se desplazan, las imágenes se superponen y la frase pierde parte de su función orientadora. El lector ya no puede avanzar con la seguridad de quien reconoce de antemano el camino.

La dificultad no es un ornamento intelectual. Es una experiencia de lectura.

Cuando una frase deja de conducir de manera inequívoca hacia una conclusión, el lector se ve obligado a experimentar el lenguaje como materia. Una palabra atrae a otra por su sonido, su forma, su proximidad o su capacidad de perturbar una relación establecida. La significación no desaparece, pero deja de obedecer a una única dirección.

Giguère (2010) destaca la multiplicación de los desplazamientos sintácticos y gramaticales en Lecture en vélocipède. Estas operaciones participan de una transformación de la imaginación poética y de las formas de representar la experiencia femenina.

La lengua deja de ser una ventana transparente. Se convierte en una superficie rugosa.

Esta transformación tiene consecuencias que exceden la experimentación formal. Si las palabras con las que una sociedad describe el cuerpo, la identidad y el deseo están cargadas de convenciones, alterar sus relaciones equivale a cuestionar las condiciones bajo las cuales esas realidades pueden ser nombradas.

La rebelión no consiste necesariamente en formular una consigna. Puede comenzar con una frase que se niega a terminar donde debería, con una imagen que impide la clasificación inmediata o con una palabra que deja de cumplir dócilmente la función que se le había asignado.

La escritura de Gaulin se sitúa en esa zona de resistencia. No ofrece una doctrina alternativa perfectamente organizada. Hace algo más incómodo: muestra que el orden lingüístico no es inevitable y que la percepción puede modificarse cuando las palabras dejan de reproducir las mismas relaciones.

Por eso su poesía exige una recepción lenta. No se agota en el reconocimiento de un tema ni en la traducción de cada imagen a un significado inequívoco. Leerla implica aceptar que el sentido puede permanecer abierto sin convertirse por ello en una arbitrariedad absoluta.

El poema no es una ecuación que espera su solución. Es una organización de fuerzas que transforma a quien intenta atravesarla.


Lecture en vélocipède: la velocidad y el desajuste

El título Lecture en vélocipède contiene una tensión que merece atención. Leer supone, en principio, detenerse, seguir una secuencia, reconocer las relaciones que una página establece. El velocípedo introduce otro movimiento: desplazamiento, equilibrio precario, velocidad y exposición al espacio.

La combinación resulta sugestiva porque la poesía de Gaulin obliga a leer de dos maneras aparentemente incompatibles. Por una parte, requiere lentitud y atención minuciosa. Por otra, produce la impresión de que las imágenes se precipitan, chocan entre sí y generan conexiones que no pueden reducirse a una progresión lineal.

El movimiento no elimina el detalle. Lo intensifica.

La bicicleta avanza gracias a un equilibrio que nunca está completamente asegurado. También la lectura de Gaulin exige sostener relaciones que amenazan continuamente con deshacerse. Una imagen conduce hacia otra, pero no necesariamente por una ruta lógica. El poema conserva su dirección sin ofrecer siempre un destino reconocible.

Esta lectura en movimiento impide separar con facilidad la forma del contenido. La velocidad no es simplemente aquello de lo que se habla; aparece en la sucesión de las imágenes, en la organización de la página y en la manera en que una palabra altera retrospectivamente la interpretación de otra.

El libro reúne tres conjuntos, pero su unidad no depende de que todos los poemas expresen una misma idea. Se encuentra, más bien, en una sensibilidad que vuelve inestables las divisiones entre la conciencia y el mundo, entre el cuerpo y el lenguaje, entre la percepción y su representación.

La historia editorial del libro confirma la continuidad de su recepción. La edición original apareció en 1972 y posteriormente fue reeditada; en 2020, Les Herbes rouges publicó una nueva edición de la obra en la colección Enthousiasme (BAnQ, 2020). La reedición permite volver a una escritura cuya exigencia formal no ha desaparecido con el contexto histórico que la produjo.

Esta lectura en movimiento impide reducir la obra a una serie de mensajes. La página forma parte del acontecimiento poético: la disposición de los versos, sus interrupciones y sus espacios no son detalles secundarios.


Una poesía de la percepción y la materia

En Gaulin, la materia parece resistirse a permanecer en su lugar. Los objetos no siempre conservan su identidad ordinaria; las imágenes se contaminan unas con otras y las sensaciones invaden territorios que el pensamiento racional procura mantener separados.

La escritura convierte la percepción en una ac.tividad inquieta. Ver no significa recibir pasivamente una imagen, sino quedar expuesto a un conjunto de relaciones que modifican aquello que se ve.

Esta característica ayuda a comprender por qué sus poemas pueden resultar herméticos sin ser meramente decorativos. La dificultad surge de una operación sobre el lenguaje: las relaciones habituales entre los objetos y sus nombres dejan de garantizar una interpretación estable.

Un ejemplo aparece en el poema reproducido por el Fonds de données linguistiques du Québec (2024):

l'enchaînement denté sans cesse
grouille tous les niveaux

la forme tournoyante floue

superbes interférences m'atteignent

El fragmento puede traducirse, de manera aproximada, como una sucesión dentada que bulle en todos los niveles, una forma giratoria y difusa y unas interferencias que alcanzan al sujeto. La traducción no puede reproducir por completo las resonancias fonéticas y sintácticas del original, pero permite advertir el principio que organiza estas imágenes: el mundo no aparece como una colección de objetos inmóviles, sino como una trama de movimientos e interferencias.

La materia no está quieta. El lenguaje tampoco.

El poema continúa con una secuencia en la que la pérdida y el incendio irrumpen en la percepción. La imagen del incendio no debe interpretarse automáticamente como una anticipación de la muerte de Gaulin. Hacerlo supondría imponer a la escritura una lectura retrospectiva que anularía su pluralidad. La imagen conserva su potencia dentro de la economía del poema, donde las relaciones entre percepción, memoria y transformación no obedecen a una explicación única.

En otro fragmento de Lecture en vélocipède, estudiado por Giguère (2010, p. 153), la figura femenina, las fuentes, las estatuas y los reflejos entran en una secuencia de asociaciones que altera la representación tradicional del cuerpo. El pasaje concluye con una formulación particularmente significativa:

enfanter aussi autre chose que de la chair

La frase, que significa «engendrar también otra cosa que carne», amplía la idea de nacimiento. Engendrar no queda limitado a la reproducción biológica: puede designar también la creación de otras formas de existencia, de pensamiento y de lenguaje.

La maternidad deja así de ser una función que define por completo a una mujer. La posibilidad de crear se desplaza hacia un territorio más amplio, donde el cuerpo participa sin quedar reducido a su capacidad reproductiva.

La formulación tampoco resuelve el problema mediante una celebración abstracta de la libertad. Mantiene la tensión entre la materialidad corporal y la necesidad de exceder las definiciones impuestas sobre ella.

Lo que nace puede ser un poema. Puede ser una forma de percepción. Puede ser una relación con el mundo que no estaba disponible en el lenguaje heredado.

La palabra poética adquiere entonces una función generadora. No se limita a describir una realidad previa: reorganiza las condiciones bajo las cuales esa realidad puede aparecer.


La violencia de una belleza amenazada

La muerte de Gaulin ha favorecido una lectura de su obra en la que la belleza aparece asociada a la destrucción. Sin embargo, conviene distinguir dos cuestiones: la violencia que puede encontrarse en los poemas y el significado retrospectivo que la biografía confiere a esa violencia.

La poesía no es una explicación anticipada de la muerte de su autora. Tampoco el desenlace biográfico constituye una clave universal capaz de descifrar cada imagen.

Lo que sí permite afirmar el acontecimiento de junio de 1972 es que la preocupación por la belleza del mundo formó parte de la memoria pública de Gaulin. La frase que se le atribuye en la plaza Jacques-Cartier —«Vous avez détruit la beauté du monde!»— ha sido transmitida por fuentes históricas y culturales, y relacionada con la posterior circulación artística de su figura (Les Herbes rouges, 2019; Perreault et al., 2020).

La denuncia contiene una acusación dirigida hacia fuera. No expresa únicamente una angustia individual, sino que señala una responsabilidad colectiva: la destrucción de la belleza no aparece como una fatalidad natural, sino como el resultado de acciones humanas.

La belleza, en este sentido, no equivale a una superficie agradable ni a un ideal decorativo. Puede entenderse como el conjunto de relaciones que hacen habitable el mundo: la integridad de los seres, la posibilidad de percibir sin quedar sometidos a la violencia y la conservación de aquello que no debería convertirse en mercancía, instrumento o residuo.

Esta lectura permite relacionar la memoria de Gaulin con una sensibilidad ecológica. El deterioro del mundo no afecta solamente al paisaje exterior. Modifica las condiciones de la experiencia, las relaciones entre los seres y la capacidad humana de reconocer un valor que no dependa de la utilidad inmediata.

La poesía participa de esa preocupación sin tener que transformarse en un manifiesto. Su atención a la materia, a los cuerpos y a las asociaciones entre las cosas hace visible la fragilidad de las divisiones con las que se organiza la experiencia.apariencia

No se trata de afirmar que cada poema contenga una denuncia ambiental explícita. Sería una simplificación. Se trata de reconocer que la memoria pública de Gaulin ha situado su escritura en una conversación más amplia acerca de la responsabilidad humana frente al mundo.

La belleza destruida no es solamente una imagen de pérdida. Es también una pregunta sobre las condiciones que han hecho posible esa destrucción.


La muerte y el peligro de convertir una vida en leyenda

La muerte de Gaulin plantea un problema ético para la crítica. ¿Cómo hablar de una escritora cuya figura pública ha quedado inseparablemente vinculada a un acto extremo sin convertir ese acto en espectáculo?

La respuesta exige rechazar dos reducciones. La primera consiste en silenciar las circunstancias de su muerte por considerarlas incómodas. La segunda consiste en hacer de ellas el centro absoluto de su identidad.

La inmolación fue un acontecimiento real, ocurrido en un espacio público y seguido por la muerte de la escritora el 6 de junio de 1972. Es legítimo documentarlo, precisar las fechas y examinar su repercusión cultural. Lo que no resulta legítimo es transformar el sufrimiento en una prueba de autenticidad literaria.

Una obra no se vuelve más verdadera porque su autora haya muerto trágicamente. Tampoco pierde su valor cuando se la lee sin buscar en ella una profecía del desenlace.

La leyenda puede parecer una forma de reconocimiento, pero a menudo impone una prisión. La escritora queda fijada a una escena definitiva; todo lo anterior se interpreta como preparación y todo lo posterior como consecuencia. La pluralidad de su existencia desaparece bajo una única imagen.

En el caso de Gaulin, esta operación corre el riesgo de oscurecer precisamente aquello que hace singular su escritura: la experimentación con el lenguaje, la ruptura de los códigos establecidos, la exploración del cuerpo y la capacidad de producir significados que no se dejan reducir a una explicación biográfica.

La crítica debe devolverle a la obra su autonomía relativa. Relativa, porque ninguna escritura existe fuera de la historia; autonomía, porque un poema contiene posibilidades de lectura que exceden las circunstancias de su creación.

La muerte explica una parte de la recepción de Gaulin, no la totalidad de su literatura.

Su poesía puede leerse hoy sin convertir el fuego en su única imagen, sin exigir que cada verso anuncie una catástrofe y sin confundir la intensidad estética con la autodestrucción. Puede leerse, sobre todo, como una tentativa de transformar el lenguaje para hacer perceptibles relaciones que el orden habitual mantiene ocultas.


El lugar de Gaulin en la poesía quebequense

La relevancia de Lecture en vélocipède no depende exclusivamente de su recepción posterior. El libro pertenece a un contexto de transformación literaria en el que las convenciones heredadas comenzaron a ser interrogadas desde distintos frentes: la sintaxis, la representación del cuerpo, las relaciones de género y la deaparienciafinición misma de lo poético.

La trayectoria editorial de Les Herbes rouges ayuda a situar esa transformación. La revista apareció en 1968 y se convirtió en un espacio importante para la poesía experimental de Quebec. Posteriormente, el título del libro de Gaulin fue retomado para una colección editorial dedicada a la literatura, circunstancia que testimonia la continuidad de su presencia en ese ámbito (Les Herbes rouges, 2019).

Su obra se resiste a una clasificación sencilla. No es suficiente llamarla confesional, porque la escritura no se limita a expresar una interioridad previa. Tampoco basta definirla como experimental, si con ello se pretende reducirla a un juego de procedimientos formales.

La experimentación y la experiencia se encuentran entrelazadas. La transformación de la sintaxis permite explorar una transformación de la percepción; la ruptura del discurso convencional abre posibilidades para representar cuerpos y subjetividades que no encuentran un lugar adecuado en los códigos heredados.

Esta relación entre forma y existencia constituye uno de los aspectos más fértiles de su poesía.

La modernidad de Gaulin no consiste en haber anticipado todas las preocupaciones posteriores, como si la historia literaria fuera una carrera en la que cada autora prepara el camino de quienes vienen después. Consiste en haber producido una escritura cuya complejidad continúa exigiendo una lectura activa.

La obra no se agota en su momento histórico. Su lenguaje sigue poniendo en cuestión la seguridad con la que distinguimos lo normal de lo extraño, lo inteligible de lo absurdo y el cuerpo de las palabras mediante las cuales intentamos definirlo.

En lugar de presentar una identidad terminada, el poema abre un espacio de transformación. La lectura no consiste en descubrir quién era definitivamente Gaulin, sino en examinar qué posibilidades de experiencia hace surgir su escritura.


Conclusión: la palabra después de la catástrofe

Huguette Gaulin murió en Montreal el 6 de junio de 1972, dos días después de la inmolación pública que convirtió su nombre en una referencia trágica de la memoria cultural quebequense. Tenía veintisiete años. Su trayectoria literaria fue breve, pero Lecture en vélocipède dejó una obra que no puede reducirse a las circunstancias de su desaparición.

Su poesía desconfía de la estabilidad del lenguaje, cuestiona las representaciones convencionales del cuerpo y convierte la percepción en una experiencia de desplazamiento. En sus páginas, las palabras no se comportan como instrumentos dóciles: chocan, se aproximan, se desvían y generan relaciones que obligan al lector a abandonar la seguridad de las interpretaciones inmediatas.

La violencia de su biografía no debe utilizarse para fabricar una explicación definitiva de esa escritura. Hacerlo equivaldría a reemplazar la complejidad del poema por una narración cerrada, precisamente aquello que su obra parece resistir.

Queda, en cambio, una tarea de lectura: escuchar las tensiones de la lengua, reconocer las preguntas que atraviesan el cuerpo y comprender que la belleza no es una posesión garantizada, sino una relación vulnerable con el mundo.

La palabra no devuelve a los muertos ni repara por sí sola la destrucción. Pero puede impedir que una vida quede reducida a su último acontecimiento. Puede conservar la complejidad que la leyenda elimina, mantener abierta una pregunta y transmitir una forma de atención que no se resigna a la indiferencia.

Leer a Gaulin significa, finalmente, negarse a que su muerte sea la última palabra sobre su obra.


Referencias

Bibliothèque et Archives nationales du Québec. (2020). Gaulin, Huguette, 1944–1972, auteur: Lecture en vélocipède: poésie, 1970–1971. Bibliographie du Québec. https://www2.banq.qc.ca/ressources_en_ligne/bibliographie_quebec/refonte_2020/atvs3830217895474499600.html

Fonds de données linguistiques du Québec. (2024, 19 de abril). Citation de la semaine no 61. Université de Sherbrooke. https://fdlq.recherche.usherbrooke.ca/zonedecouverte/citation-semaine-no-61.html

Giguère, N. (2010). [Tesis de maestría sobre literatura y poesía quebequenses]. Université de Sherbrooke. https://www.usherbrooke.ca/grelq/fileadmin/sites/grelq/uploads/GIGUERE_Nicholas_MA_2010.pdf

Les Herbes rouges. (2019, 23 de diciembre). Huguette Gaulin: Bien plus qu’une chanson. https://lesherbesrouges.com/huguette-gaulin-bien-plus-quune-chanson/

Perreault, I., Cellard, A., Corriveau, P., & Quesnel, C. (2020). Vous avez détruit la beauté du monde: Le suicide scénarisé au Québec depuis 1763. Moelle Graphik Éditions. https://books.google.com/books/about/Vous_avez_d%C3%A9truit_la_beaut%C3%A9_du_monde.html?id=SofwzQEACAAJ



Friday, September 25, 2026

Malcolm de Chazal: anatomía de una percepción


Malcolm de Chazal escribe desde una exigencia extrema: ninguna cosa merece ser dada por conocida. Una flor exige ser mirada hasta sus vetas; el agua reclama una anatomía; el color interviene sobre aquello que colorea; un vestido puede revelar la actividad de los nervios que oculta. En Sens-Plastique, publicado en 1948 por Gallimard después de su primera aparición en Mauricio, esta exigencia adopta la forma de más de dos mil pensamientos, aforismos y breves formulaciones poéticas. En Poèmes, publicado en 1968, el mismo procedimiento alcanza una concentración todavía mayor.

Malcolm de Chazal nació el 12 de septiembre de 1902 en Vacoas, en el centro de la isla de Mauricio, entonces colonia británica, y murió el 1 de octubre de 1981 en Curepipe, también en Mauricio. Larousse lo identifica como escritor mauriciano de lengua francesa y registra precisamente las fechas y lugares “Vacoas 1902 – Curepipe 1981”. Su formación y su actividad profesional estuvieron vinculadas a la industria azucarera; después de sus viajes y de su estancia en Cuba y Francia, desarrolló una extensa producción literaria y pictórica.

La geografía de su vida tiene una importancia particular. Vacoas y Curepipe no son simples coordenadas biográficas: pertenecen a una isla cuya vegetación, clima, colores, animales y configuraciones del paisaje atraviesan de manera persistente su imaginación. Mauricio aparece en Chazal como una realidad física sometida a una observación minuciosa. Su escritura no convierte el paisaje en decoración; lo utiliza como un campo de relaciones perceptivas.

La obra de Chazal se despliega en numerosos medios: aforismo, poesía, crónica, teatro, ensayo metafísico y pintura. La bibliografía de Chazfest registra siete recopilaciones de aforismos entre 1940 y 1949, centenares de crónicas, piezas teatrales, ensayos metafísicos y, posteriormente, tres recopilaciones poéticas y una prolongada actividad pictórica. El propio proyecto bibliográfico presenta a Chazal como un “artiste intégral”, expresión que permite comprender la resistencia de su producción a una clasificación genérica rígida.

Lo decisivo ocurre en otra parte: Chazal modifica las relaciones entre los elementos de la experiencia. No inventa objetos fantásticos; altera las correspondencias entre los objetos que ya existen.

Su método aparece condensado en una frase: “La nature est le plus beau livre d’images, mais nous restons [...] à la couverture” (de Chazal, 1948).

La imagen de la portada establece el problema fundamental. La naturaleza está disponible, pero la percepción suele detenerse antes de entrar en ella. Reconocer una flor no equivale a observarla. Nombrar un color no equivale a experimentar sus relaciones. Saber qué es un cuerpo no significa haber examinado sus transformaciones.

Chazal trabaja en ese intervalo.

 

 

La flor examinada hasta el límite

 

La flor ocupa un lugar privilegiado en Sens-Plastique porque permite comprobar cuánto de la percepción cotidiana depende de la simplificación. Chazal enumera “les stries, les listages, les taches de couleur, le ton, le velouté, les marbrures élastiques, le brillant, les ombres et le dessin” (de Chazal, 1948).

La enumeración es importante porque sustituye la unidad convencional de la flor por una multiplicidad de operaciones visuales. Chazal no quiere saber qué es una flor en términos generales. Quiere saber qué ocurre cuando el ojo permanece sobre ella.

El objeto se descompone en superficies, texturas, contrastes y variaciones.

Otro aforismo radicaliza esta observación: “Les fleurs ont des regards d’enfant et bouche de vieillard ; innocence et sagesse réunies” (de Chazal, 1948).

La frase no pretende atribuir literalmente una psicología a las flores. Su operación consiste en trasladar categorías humanas hacia una forma vegetal para después devolverlas transformadas. La flor adquiere mirada; el viejo adquiere boca; la inocencia y la sabiduría dejan de pertenecer exclusivamente a la biografía humana.

Chazal trabaja mediante desplazamientos.

Cada desplazamiento modifica la escala desde la que percibimos.

 

 

El cuerpo como continuidad de formas

 

Ese mismo procedimiento aparece en su tratamiento del cuerpo. En Sens-Plastique afirma: “Les seins sont un diminutif de la hanche ; la bouche est un sexe à voix basse ; les bras sont des cuisses plus petites” (de Chazal, 1948).

La frase no describe anatomía. Establece una geometría.

Chazal encuentra semejanzas de forma, escala y función allí donde la anatomía convencional establece órganos independientes. La boca y el sexo aparecen vinculados por su relación con el deseo; brazos y muslos se relacionan por proporción y estructura. El cuerpo adquiere una lógica de correspondencias internas.

Esa lógica alcanza una formulación particularmente precisa en el poema “156”, publicado originalmente en Poèmes:

« Ses nerfs
atteignaient
la surface
de sa robe. »

(de Chazal, 1968).

Cuatro versos bastan para alterar la frontera entre interior y exterior. Los nervios, normalmente invisibles, alcanzan la superficie del vestido. El vestido ya no funciona únicamente como cubierta: registra una actividad que pertenece al interior del cuerpo.

La imagen consigue algo que una descripción psicológica más extensa no podría producir con la misma precisión. No afirma que la mujer esté alterada; modifica el espacio en el que esa alteración puede ser percibida.

 

 

El color como fuerza

 

El color posee en Chazal una autonomía poco habitual. No constituye una propiedad secundaria de los objetos. Produce efectos.

“Comme un aimant, le rouge attire les couleurs qui l’entourent”, escribe, y observa que unas rosas rojas colocadas en un extremo pueden hacer que el conjunto de un ramo parezca inclinarse (de Chazal, 1948).

Aquí la metáfora describe una experiencia visual concreta: un color puede alterar nuestra percepción del equilibrio de una composición.

Chazal lleva esa intuición más lejos: “La couleur est l’enclume du soleil sur laquelle il frappe encore et encore avec le marteau de ses rayons [...] pour forger et reforger la forme” (de Chazal, 1948).

El color aparece como una actividad sobre la materia. La forma ya no es algo terminado al que posteriormente se añade el color; ambos participan de un mismo proceso perceptivo.

Esta concepción resulta coherente con la actividad pictórica de Chazal. La pintura no aparece como una segunda carrera desconectada de sus libros. Constituye otro medio para investigar relaciones entre color, superficie y forma. La bibliografía de Chazfest sitúa el comienzo de su producción pictórica hacia 1957 y señala que continuó desarrollándola durante las décadas siguientes.

Su pintura puede entenderse, por ello, como una continuación material de las preguntas que ya había planteado mediante el aforismo.

 

 

La luz modifica los objetos

 

El poema “180” muestra hasta dónde puede llevar esta lógica:

« La lumière
mit la main
dans le sac du soir
et en tira
une étoile. »

(de Chazal, 1968).

La imagen no se limita a personificar la luz. Organiza una secuencia precisa: la luz tiene una mano, la tarde tiene un bolsillo y la estrella ocupa el lugar de un objeto que puede ser extraído.

El fenómeno astronómico se transforma en acción manual.

La eficacia del poema depende de esa sustitución. Chazal no describe el momento en que una estrella se vuelve visible al oscurecer; construye una escena en la que la luz ejecuta ese acontecimiento.

La brevedad resulta esencial. Una explicación destruiría la operación. Cinco versos contienen todo lo necesario para que la percepción cambie de régimen.

 

 

El oído invade la mirada

 

Chazal tampoco mantiene separados los sentidos. En Sens-Plastique escribe: “L’ouïe est un spectateur qui applaudit avec les yeux” (de Chazal, 1948).

La frase resume uno de los procedimientos centrales de su obra: una sensación es trasladada hacia otra.

El oído se convierte en espectador.

El espectador necesita ojos.

Pero el aplauso pertenece al oído como respuesta al sonido.

La frase hace circular la experiencia entre órganos diferentes. Chazal no está proponiendo una teoría fisiológica; está describiendo la manera en que una sensación puede contaminar otra.

El mismo procedimiento aparece cuando afirma que “l’eau a voix d’homme dans le ruisseau et voix de femme dans la fontaine” (de Chazal, 1948).

El agua cambia de voz según su movimiento y su entorno. La clasificación masculina o femenina es una interpretación añadida, pero sirve para registrar diferencias acústicas. Chazal escucha el agua antes de convertirla en concepto.

La crítica ha señalado precisamente la importancia de la metáfora y la sinestesia en su escritura. Larousse caracteriza su procedimiento como una práctica insistente de la metáfora y la sinestesia que organiza una “systématique de l’analogie”. 

 

 

La materia en movimiento

 

El poema “105” ofrece una imagen todavía más concentrada:

« Le vent
tire
ses ongles
parmi
les épines. »

(de Chazal, 1968).

Las uñas pertenecen al cuerpo; las espinas, a la planta. Chazal las reúne en una sola acción. El viento atraviesa las espinas como si poseyera dedos.

El efecto no depende de la extravagancia de la comparación. Depende de su exactitud física: el viento entre las ramas puede producir un movimiento que recuerda al roce de unas uñas. La imagen nace de una observación material y después la lleva hacia otro dominio.

Ahí se encuentra una característica decisiva de Chazal: sus asociaciones más extrañas suelen conservar un punto de contacto con la experiencia concreta.

La imaginación no borra la observación.

La intensifica.

 

 

El tiempo y el reloj

 

Chazal extiende esta operación a una abstracción mucho más difícil de visualizar: el tiempo.

En Sens-Plastique escribe que “avec l’ennui naquit la montre” y sostiene que el tiempo, originalmente “libre et mobile”, terminó convertido en “notre geôlier” (de Chazal, 1948).

La frase contiene una crítica de la temporalidad moderna. El reloj no crea el tiempo; crea una determinada manera de organizarlo. La experiencia temporal pasa de ser una percepción interna a someterse a una medida externa.

Chazal no desarrolla aquí una teoría social del tiempo. Le interesa la transformación de una experiencia en mecanismo.

La abstracción vuelve a adquirir forma.

El tiempo tiene una cárcel.

La cárcel tiene un reloj.

 

 

La naturaleza y la disciplina

 

La crítica se amplía cuando Chazal contrapone los movimientos naturales con la intervención humana. En otro pasaje afirma que la alegría procede de “toutes les formes des choses et de tous les mouvements de la vie”: agua, aire, flores y árboles. Cuando interviene la mano humana, sostiene, “tout devient obligation et mélancolie” (de Chazal, 1948).

La formulación es deliberadamente extrema. No constituye una descripción objetiva de la naturaleza ni una teoría social. Es una valoración poética de dos tipos de movimiento.

La frase adquiere mayor precisión cuando Chazal escribe: “La fleur ne connaît pas les jours de la semaine. Elle est toujours en habit du dimanche” (de Chazal, 1948).

La flor queda fuera del calendario humano.

El “domingo” no designa aquí únicamente un día. Designa una condición sin trabajo programado, sin horario, sin la división funcional del tiempo. Chazal utiliza la flor para formular una crítica de la disciplina temporal que organiza la vida humana.

 

 

La forma breve

 

La brevedad en Chazal no es un simple rasgo estilístico. Determina la manera en que sus textos producen significado.

En “99”, un jarrón se vuelca y el agua muestra su “vientre”. En “105”, el viento introduce las uñas entre las espinas. En “156”, los nervios alcanzan el vestido. En “180”, la luz extrae una estrella de la tarde (de Chazal, 1968).

Estos cuatro poemas pertenecen al pequeño conjunto de textos de Poèmes que AGNI publicó en 2007 en traducción inglesa; la propia revista señala que proceden de la colección Poèmes, publicada en 1968.

Cada poema contiene una transformación y se detiene inmediatamente después.

Chazal no desarrolla la imagen.

La abandona en el momento preciso en que empieza a funcionar.

Esa disciplina explica la relación entre sus poemas y sus aforismos. En ambos casos, el texto no pretende agotar aquello que observa. Establece una relación y deja al lector frente a ella.

Sens-Plastique reúne más de dos mil piezas breves, pero su unidad no procede de un argumento continuo. Procede de la insistencia sobre determinados problemas: percepción, cuerpo, naturaleza, color, tiempo, deseo, forma y lenguaje. AGNI describe precisamente el volumen como una colección de más de dos mil pensamientos, aforismos y breves formulaciones poéticas.

La repetición temática no significa repetición argumental. Cada aforismo cambia la posición desde la que se observa el problema.

 

 

Chazal, fuera del sistema

 

La proximidad de Chazal al surrealismo es histórica y estética, pero su obra no depende de una pertenencia escolar. La publicación parisina de Sens-Plastique en 1948, con el apoyo de Jean Paulhan y la atención de André Breton, situó a Chazal ante el medio literario francés. El estudio de Émilie Laügt muestra que su recepción por el grupo surrealista estuvo vinculada al efecto de sorpresa producido por la obra y a su extraordinaria concentración de imágenes.

Sin embargo, Chazal elaboró un método propio. Laügt señala que el autor rechazaba ser adscrito sin más a una forma literaria conocida y analiza su escritura en relación tanto con la tradición europea del aforismo como con las sirandanes, las adivinanzas de tradición criolla de las islas del océano Índico.

Su posición geográfica también importa. Escribir desde Mauricio significaba hacerlo desde una sociedad insular marcada por la colonización, la mezcla cultural y lingüística y una relación particular con el paisaje. Pero reducir su obra a una “literatura de Mauricio” sería insuficiente. Su geografía no aparece como simple tema regional: funciona como condición de una sensibilidad.

La isla no es decorado.

Es el lugar desde el que se mira.

La obra de Malcolm de Chazal se sostiene sobre una práctica precisa: establecer relaciones allí donde el hábito ha colocado separaciones.

Una flor puede ser examinada como una arquitectura de texturas. El cuerpo puede describirse mediante correspondencias entre sus partes. El color puede modificar el equilibrio de un ramo. La luz puede ejecutar una acción sobre la noche. El viento puede adquirir uñas. El agua puede tener voz. El tiempo puede convertirse en una estructura carcelaria.

Nada de esto requiere abandonar la realidad.

Requiere observarla con mayor rigor.

En Sens-Plastique, Chazal encuentra en el aforismo una forma adecuada para esa tarea porque la brevedad impide que la percepción quede sepultada bajo la explicación. En Poèmes, reduce todavía más el espacio entre observación e imagen. “99”, “105”, “156” y “180” funcionan como pequeñas estructuras de percepción: cada una altera una relación y desaparece antes de clausurarla.

Su pintura prolonga esa investigación por otros medios. El color, que en los aforismos aparece como fuerza capaz de intervenir sobre la forma, adquiere en la obra pictórica una autonomía que permite observar directamente aquello que la escritura había formulado. La bibliografía de su obra registra esta actividad pictórica como una parte sustancial de su producción posterior.

Chazal no construye un sistema para explicar el mundo.

Construye instrumentos para volver a mirarlo.

Ésa es la razón por la que sus textos resisten una lectura puramente filosófica, surrealista o paisajística. Son, antes que nada, ejercicios de percepción. Cada uno obliga a reconsiderar una relación que parecía resuelta: entre interior y exterior, cuerpo y superficie, objeto y color, sonido y visión, naturaleza y tiempo.

El resultado no es una nueva definición de las cosas.

Es una dificultad nueva para mirarlas.

 

 

Referencias

AGNI. (2007). Malcolm de Chazal. Boston University. https://agnionline.bu.edu/about/our-people/authors/malcolm-de-chazal/

Chazal, M. de. (1948). Sens-plastique. Gallimard. Registro bibliográfico de la edición: https://openlibrary.org/books/OL4420749M/Sens-plastique

Chazal, M. de. (1968). Poèmes. Jean-Jacques Pauvert. https://openlibrary.org/authors/OL337978A/Malcolm_de_Chazal

Chazfest. (2016). Bibliographie de son œuvre: Photo dans les années 60. https://chazfest.com/portfolio-items/bibliographie-de-son-oeuvre-photo-dans-les-annees-60/

Halles Saint Pierre. (2024). Malcolm de Chazal: Dossier de presse. https://www.hallesaintpierre.org/wp-content/uploads/2024/05/DP-Malcolm-de-Chazal-.pdf

Laügt, É. (2018). Poétique et politique de l’aphorisme chazalien: Sens-Plastique ou l’« appartenance inappartenante » du poète [Tesis doctoral, University of St Andrews]. University of St Andrews Research Repository. https://research-repository.st-andrews.ac.uk/handle/10023/17610

Larousse. (s. f.). Malcolm de Chazal. Encyclopédie Larousse. https://www.larousse.fr/encyclopedie/litterature/Malcolm_de_Chazal/172373

Open Library. (s. f.). Malcolm de Chazal. https://openlibrary.org/authors/OL337978A/Malcolm_de_Chazal

Wakefield Press. (s. f.). Sens-Plastique. https://wakefieldpress.com/products/sens-plastique